자크 랑시에르 관련 기사

자크 랑시에르가 설대에 왔다는데도 그의 강연을 보지 못했다. 뭐, 그의 저서를 하나라도 제대로 읽은 게 없어서 강연을 들어 무슨 소용이랴 싶은 생각도 있었지만, 실은 잊어먹고 지나갔다. 오늘에야 생각이 나더라. 
 
사실 <민주주의에 대한 증오>의 번역이 워낙 개판이라 이 사람이 무슨 소리를 하는지 도무지 알지 못하여 작년 말 서점에서 이 책의 제목을 보고 잠시 훑어보았다가 기억에서 지웠는데, 그의 책들이 계속 번역되고 방한까지 하게 되었다.
  
최근에 번역된 <정치적인 것의 가장자리에서>는 볼 만할 것 같다. 특히 정치에 대한 열 가지 테제를 서술한 부분.
관련하여 랑시에르와 그의 저서를 다룬 기사를 담아놓는다.
 
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“해방은 인민의 주체적 역량으로만 가능” (경향, 정리 김진우기자, 2008년 12월 02일 17:38:47)
첫 내한 프랑스 철학자 자크 랑시에르에 듣다
 
프랑스 철학자 자크 랑시에르 파리8대학 명예교수(68)가 지난달 30일 프랑스문화원 후원으로 한국을 처음 방문했다. 그는 현재 알랭 바디우, 에티엔 발리바르 등과 함께 프랑스 사상계를 이끌고 있다. 2일 서울대를 시작으로 홍익대·중앙대에서의 공개 강연을통해 한국 독자들을 만나는 랑시에르 교수를 지난 1일 만났다. 그의 저서 <정치적인 것의 가장자리에서>의 번역자이기도 한 양창렬씨(31·파리1대학 박사과정)가 대담자로 나섰다.
  
-같은 세대의 프랑스 사상가들에 비해 뒤늦게 주목 받는 이유는.
“나는 당대의 이론적 토론에 개입하거나 다른 사상가들과의 차이 속에서 개념을 만들어내기보다 자신의 길을 걷는 작업을 해왔다. 1970년대 10여년 동안 19세기 노동자운동의 문서고를 뒤지면서 정치와 미학에 대한 생각들을 마름질했다. 하지만 사람들은 내가 왜 그런 논의를 하는지 이해하지 못했다. 나는 사람들의 이해를 돕는 명확한 철학적 체계를 세우거나 일반적인 언표들을 말하는 것을 좋아하지 않았다. 그러나 1992년쯤 <불화>의 근간이 되는 강연들을 하는 과정에서 정치에 대한 체계화된 설명을 내놓자 사람들은 내가 하는 말에 관심을 갖기 시작했다.”
 
-세계적인 금융위기로 신자유주의에 대한 반성적 사유가 요구되고 있다. 당신이 보는 신자유주의의 문제점과 대안은.
“신자유주의는 시장이 세계적인 수준에서 모든 관계를 자기조절할 수 있다는 통합된 자본주의에 대한 유토피아를 가리킨다. 그것은 사회적 연대 체계를 파괴하고, 이윤을 위해서라면 전통적인 모든 관계를 소환하려는 의기양양한 유토피아였다. 하지만 오늘날 경제 위기는 시장이 자기조절을 할 수 없음을 보여준다. 이 위기에서 빠져나오기 위해 국가가 개입함으로써 시장 논리와 국가 개입의 논리는 다시 평형 상태를 유지하게 되는 듯하다. 그렇다고 그것이 자동적으로 새로운 대안을 제공하지는 않는다. 경제 위기가 그 자체로 새로운 세계의 편성에 아무 것도 가져다주지 않는다는 말이다. 안토니오 네그리나 마이클 하트가 생각하는 것처럼 자본주의의 발전이나 위기가 해방을 가져다주는 것이 아니라, 기존 질서와 단절하는 인민의 주체적 역량을 통해서만 해방이 가능하다.”
 
-한국은 촛불시위나 비정규직 문제 등을 통해 새로운 정치적 주체에 대한 논의들이 진행되고 있다. 당신이 말하는 ‘배제된 자들의 정치적 주체화’와 맞닿는 것 같다.
“공연예술 분야 비정규직 노동자들의 운동의 예를 들어보자. 그들은 작품에 참여하는 기간이 아니면 장시간 실업 상태다. 프랑스에는 그들을 위한 사회보장체계가 있다. 정부는 그 체계를 개혁해 그들의 권리를 축소하려 했다. 이에 맞서는 운동은 두 상반된 논거에 사로잡혔다. 한편 비정규직 노동자들은 국가나 시민들에게 중요한 문화의 일익을 담당하는 만큼 보상받을 권리가 있다고 주장했다. 그에 반대되는 논거에 따르면, 그들은 스스로를 문화나 예술에 종사하는 특수한 노동자가 아니라 오늘날 일반화되고 있는 불안정하고 단속(斷續)적인 노동조직화를 증언하는 자로 내세웠다. 그들은 노동시장구조에서 노동과 실업의 경계에 있는 자들, 그렇기 때문에 쉽게 사회학적으로 정체성을 부여할 수 없는 자들이다. 이처럼 노동과 실업의 경계, 한계점, 틈새에서 노동과 시간을 다른 식으로 활용하는 방식에서 정치적 주체화가 이루어질 수 있다.”
 
-당신은 흔히 정치라고 부르는 것을 치안이라고 칭하면서 그에 대립해 정치의 의미를 새롭게 정의했는데.
“공동체 조직에 대해 사유하는 두 가지 방식이 있다. 치안이란 공동체 내에서 각자에 맞는 자리, 직무, 정체성들을 자연적으로 분배하는 일종의 총체성이다. 곤봉이나 총을 든 경찰은 치안 논리의 결과에 불과하다. 치안 질서에서는 출생, 부, 나이, 지식, 종교 등이 통치를 하기 위한 자격으로 간주된다. 따라서 그것은 대개 과두정치나 전문가들의 통치로 귀결된다. 반면 정치는 치안 논리에 따라 정해진 사회 집단의 정체성으로부터 틈을 만들어내는 것이다. 따라서 정치적 주체인 ‘인민’은 사회학적으로 식별가능한 집단이나 주민들의 총합이 결코 아니다. 정치란 오히려 각자 제자리에 있어야 한다는 사회적 분할에 맞서 하나의 ‘보충’으로서 공통적인 것에 참여하는 인민의 힘을 가리킨다. 정치는 정부 또는 선거 같은 대의 체계를 뛰어넘는 활동이 벌어지는 도처에 존재한다. 민주주의란 통치할 자격이나 능력이 없다고 간주되던 자들이, 모두에게 속한 통치할 수 있는 역량을 현실화하는 것이다. 반대로 민주주의를 합의를 실행하는 국가 형태나 특정한 사회적 삶의 형태로 간주하는 것은 정치를 제거하는 것이다.”
 
-최근 관심을 갖고 있는 부분은.
“얼마 전 <해방된 관객>을 출간했다. <민주주의에 대한 증오>의 다른 버전이라고 할 수 있다. 근대의 전통 좌파는 반민주주의적이었다. 지배를 이데올로기의 필연적 강제·부과라고 보았던 그들은 관객이 영상, 광고, 이미지 등에 속고 소외되는 멍청이들이라고 보았다. 그들은 또한 외양 뒤에 숨겨진 현실이 있으며, 그것을 전문가들이 가르쳐야 한다고 생각했다. 그러나 내가 <무지한 스승>에서 검토한 바 있듯이, 위의 관점은 지능의 불평등에서 출발해 불평등의 간격을 줄이기 위해 노력하지만 결국은 아는 자와 모르는 자의 거리를 계속 유지하는 불평등의 고리에 빠지는 것이다. 오히려 나는 지능의 평등에서 출발해 관객들이 누구나 가지고 있는 능력을 주장해야 한다고 본다.”
 
자크 랑시에르
1940년 알제리에서 태어났다. 파리8대학에서 1969~2000년 미학과 철학을 가르쳤다. 루이 알튀세르가 제자들과 함께 펴낸 <‘자본’을 읽자>(1965)의 공저자였지만 68혁명을 경험하면서 알튀세르주의자들의 ‘앎과 대중의 분리’에 반대하고 독자적인 길을 걸었다. 그는 민주주의나 평등 등 현대 사회가 선전하는 가치들이 일부 구성원을 배제한다고 비판하면서 본래의 정치란 ‘배제된 자들의 주체화’에 있다고 말해왔다. <무지한 스승> <역사의 이름들> <정치적인 것의 가장자리에서> <불화> <감성의 분할> 등의 저서가 있다.
 
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<인터뷰> 자크 랑시에르 파리8대학 교수 (서울=연합뉴스, 송광호 기자, 2008-12-02 19:43)
"끊임없는 대화와 소통, 연대가 필요하다"
 
"민주주의에서 사람들 간의 불화와 불일치는 필연적입니다." 세계적 정치철학자이자 미학자인 자크 랑시에르(68) 파리8대학 명예교수는 2일 서울대에서 가진 연합뉴스와의 인터뷰에서 이같이 말했다.
 
한국을 처음 방문한 랑시에르 교수는 민주주의에서 가장 중요한 건 '합의'보다 '불일치'라고 말했다. 자칫 오해의 소지가 있을 수 있지만 이는 민주주의에서 합의가 중요하지 않다는 말이 아니다. 역설적이게도 합의가 중요하다는 말이다. 다시 말해 사회적으로 권력을 가진 자들이 불법노동자, 이민자 등 약자들과 합의할 수 없는 지점까지 끊임없이 소통하고, 대화하라는 말이다. '불일치'가 소통을 통해 계급 간의 '일치'를 보는 것. 그게 진정한 의미에서의 합의이다.
 
--민주주의에서 '합의'보다는 '불일치'가 더 바람직하다고 말씀하셨는데.
▲모든 사람들이 보고, 생각하고, 판단할 수 있는 능력을 갖추고 있다는 것이 정치의 토대라고 생각한다. 그런 점에서 불화와 불일치는 필연적이다. 모든 사람의 이익이 같을 수 없기 때문이다.
 
문제는 민주주의 개념에서 '합의'라는 것이 진정한 의미의 다양성을 포괄하지 못한다는 점이다. 즉, 우리가 허용할 수 없는 주장들까지 터놓고 얘기하는 것이 아니라 권력을 가진 사람들이 자신들의 동질적인 세계를 구축하려는 방편으로 타자와 대화를 시도한다는 점이다. '모든 사람들이 가진 권력'은 주류 질서 속에서 배제되는 권리까지 논의할 수 있는 토대를 만들어내는 것을 말한다. 그것이 정치의 바탕이다. 토론이나 합의 자체를 부정하는 건 아니다. 정말 중요한 건 권력자들이 자신들의 경계를 넘어선 주장들을 어떻게 수용하는 가다.
 
--모든 사람들은 능력을 갖추고 있다고 말한 바 있다. 그 능력의 의미는 무엇인가. 교육을 통한 능력인가.
▲공통적 능력은 학문적, 과학적 사실의 문제가 아니다. 교육을 받건 받지 않건 누구나 생각하고 판단할 수 있는 능력이 있다는 말이다. 이를테면 명령하는 사람이 있으면 명령을 따르는 사람이 있다. 명령을 따르는 사람은 명령자의 말을 알아들을 수 있기 때문에 명령을 따를 수 있는 것이다. 이는 명령자와 명령받는 자가 동일하다는 것을 전제로 하는 얘기다. 또 교육이라는 건 다양한 종류의 학습을 통해서 이뤄지는 것이다. 우리는 지식을 학교 안에서 배울 수도 있고, 학교 밖에서도 배울 수 있다.
 
--우리나라에서는 촛불집회를 필두로 대의제 논란이 확산됐었다. 그때 민주주의의 위기, 희망론이 분분했는데, 현대 사회에서 지적되는 대의제 위기에 대해서는.
▲대의제란 모순적인 개념이다. 일단 사회.경제적으로 힘을 가진 사람들이 실시한 제도이지만 동시에 사회적 하위주체들의 수많은 투쟁을 통해 보완 수정된 제도이기도 하다. 이 때문에 버려야 할 제도는 아니다. 내가 강조하는 건 대중들의 직접적인 행위가 정치에 구현되는 것이 필요하다는 것이다. 역사적 산물로서 축적된 대의제 자체를 부정하는 건 아니다.
 
--이탈리아 철학자 아감벤의 말처럼 '벌거벗은 자'(약자라는 의미)라고 불리는 사람들이 세계화의 파고 속에서 상대적으로 더 소외되는 경향이 있다고 말씀하셨는데.
▲벌거벗은 처지에 있는 사람들도 정치적으로 주체가 될 힘과 능력이 있다는 점이 나의 일관된 주장이다. 아무것도 없는 사람들에게 인도주의라는 명목하에 뭔가를 주자는 게 아니다. 이미 벌이고 있는 투쟁, 이를테면 불법이민자의 투쟁에 변호사들이 합류하는 것과 같은 연대를 말하는 것이다. 그건 도움이 아니다. 이미 존재하는 싸움에 동참하는 것이다. 함께하고 연대하는 것, 그것이 중요하다.
 
--"시민의 발목을 잡는 철도, 지하철 파업" 같은 논리는 부적절한가.
▲거듭 말하지만 중요한 건 연대다. 해결책은 파업주체와 시민사회가 연대를 만들어 나가는 것이다. 1995년에 프랑스에서 있었던 파업에서 실질적으로 파업 주체들과 시민들 사이에 연대성이 공유된 경험이 있다.
 
--비주류였던 오바마 당선이 미국 사회에 미치는 영향은 무엇이라 보나.
▲큰 변화를 가져다줄 것이라 믿는 건 과한 생각이다. 하지만 오바마의 당선은 미국사회에 커다란 충격을 주었고, 또 줄 것이라고 믿는다. 인종주의적 정책이 잔존하고, 복음주의, 신보수주의가 상종가를 치는 상황에서 오바마의 당선은 미국의 이 같은 상황을 반전시킬 수 있다는 의미를 지닌다. 또 인종주의의 역사가 오래된 미국이 이제 흑인 대통령을 받아들일 수 있다는 사실 자체는 미국 사회에 엄청난 영향을 줄 것이라 본다. 그렇다고 '기적'을 기대하는 건 아니다.
 
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자크 랑시에르 “비정규직 노동운동이 새 정치의 희망” (한겨레, 정리 이세영 기자, 2008-12-02 오후 07:41:18)
‘프랑스 철학 거장’ 자크 랑시에르에게 듣다
대담자 진태원 고려대 교수 
 
지난주 한국을 찾은 자크 랑시에르(68) 파리8대학 명예교수는 정치와 평등, 민주주의에 관한 독창적 사유로 주목받는 프랑스 철학계의 거목이다. 그는 1일 진태원 고려대 연구교수(철학)와의 대담에서 “진정한 정치는 사회에서 주변화되고 배제됐던 사람들이 새로운 통치 주체로 참여하는 과정”이라며 “경제위기로 삶의 불안이 심화하는 지금이야말로 정치가 필요한 시점”이라고 말했다. 그는 특히 “삶의 불안정화에 맞서는 비정규직 노동자들의 운동이야말로 한계에 직면한 조직 노동운동을 대체할 새로운 정치의 희망”이라고 높이 평가했다. 대담은 주한 프랑스문화원에서 2시간 동안 진행됐다.
 
진정한 정치는 배제된 사람들이 통치주체로 참여하는 것
촛불 참가자들 생명 이슈 정치적으로 만든 진정한 ‘인민’ 
 
진태원(이하 진)=지구상의 모든 정부가 민주정부를 표방하면서, 민주주의는 어느 순간 진부한 것이 돼버렸다. 이런 상황에서 민주주의를 다시 생각해야 하는 이유는 무엇인가.
 
자크 랑시에르=사람들은 대의제와 인권을 민주주의의 핵심요소로 본다. 하지만 내가 보기에 민주주의는 인민이 가진 권력 자체다. 그것은 (국회의원처럼) 인민의 대표를 자임하는 자들이나, 사회적으로 그 존재를 인정받은 집단들이 행사하는 권력이 아니다. 이런 점에서 민주주의는 대의제를 통해 인민의 권력을 제한하려는 기성의 시스템을 넘어서려는 힘이며, 배제되고 목소리를 내지 못했던 사람들이 정치적 주체가 돼 통치에 참여하는 것이다. 말하자면 예상치 못했던 시간에, 예상치 못한 장소에서, 예상치 못한 주체들이 공적인 문제들을 결정하겠다고 나서는 것이다.
 
진=최근 한국에도 출간된 <정치적인 것의 가장자리에서>란 책에서 당신은 ‘치안’과 ‘정치’를 엄격히 구분한다. 그 차이는 어떤 것인가.
 
랑시에르=사실 그 개념들은 정치에 대한 기존의 관념들과 대결하는 과정에서 임시방편으로 사용했던 것들이다. 사람들은 보통 정치를 ‘국가가 사회를 경영·관리하는 것’으로 생각하는데, 나는 이것을 정치가 아닌 치안이라고 본다. 치안은 공동체를 조직하기 위해 구성원들에게 고정된 자리와 정체성을 배분하는 작업이다. 이런 치안의 논리를 문제삼고, 여기에 새로운 집단성을 개입시키는 활동이 정치다. 말하자면 정치는 부·지식·가문 같은 자산의 크기에 따라 사회를 분할하는 치안 논리에 맞서, 어느 누구나 자신의 능력을 드러내고, 그 능력을 가지고 통치과정에 참여하게 만드는 활동이다.
 
» 자크 랑시에르 파리8대학 명예교수와 진태원 고대교수의 좌담. 김경호기자
 
진=당신의 사상에서는 데모스(demos), 인민(people)이란 개념이 중요하다. 지난여름 한국에서는 광우병 위험이 있는 미국산 쇠고기 수입에 반대하며 대규모 촛불시위가 벌어졌다. 여기에 참여했던 사람들은 당신이 얘기하는 인민인가.
 
랑시에르=내가 말하는 인민이란 주민의 총합이 아니라, 어떤 사건을 ‘정치적인 것’으로 만들고 투쟁하는 사람들이다. 흔히 생각하듯 정치적인 것이란 정해져 있는 것이 아니다. 정치란 정치적인 것이 아닌 것처럼 보이는 문제조차 정치적인 것으로 만들고, 그 문제에 대해 스스로 결정을 내릴 수 있다는 집단 능력을 보여주는 것이다. 이런 점에서 생명·건강처럼 비정치적인 것으로 보이는 문제를 들고 거리로 뛰쳐나온 한국인들은 진정한 의미의 인민이었다.
 
진=수입 철회 조처가 없었음에도, 대통령이 나서 사과한 뒤 촛불시위는 눈에 띄게 약해졌다. 시위가 가라앉자 정부는 주동자를 구속했고 사과 자체를 부정했다. 이 때문에 일부에선 촛불시위가 아무런 성과도 거두지 못했다고 불평한다.
 
랑시에르=운동의 성공과 실패를 가늠하려면 처음 내걸었던 요구가 충족됐는지, 또 사회적 세력관계가 운동을 통해 변화했는지를 함께 고려해야 한다. 2006년 프랑스에서는 정부의 최초고용계약제(CPE)에 반대하는 시위가 장기간 지속됐다. 정부가 결국 정책안을 철회했지만, 과연 이 시위가 성공한 것이었는지에 대해선 회의적이다. 문제는 정부가 양보한 뒤 거리의 정치공간은 닫혔고, 운동은 무장해제됐다는 점이다. 요구안의 즉각적 성취를 넘어, 사회의 독점적 합의체제에 얼마나 균열을 일으켰는지가 중요하다.
 
진=세계적 경제위기는 전체 노동자의 50%를 넘어선 한국의 비정규직 노동자들의 삶에 직격탄이 되고 있다. 당신의 민주주의론이 비정규직 노동을 포함한 사회문제를 새롭게 사고하는 데 실마리가 될 수 있을까.
 
랑시에르=비정규직 노동은 한국에 국한된 문제가 아니다. 사회적 보호 시스템이 있느냐 없느냐에 상관 없이 노동자의 신분은 전반적으로 불안정해지고 있다. 전통적 마르크스주의에서는 이런 상황에서 조직화된 노동운동의 역할을 강조했을 것이다. 그런데 조직 노동운동처럼 동질적 계급 이해에 기반한 운동은 쇠퇴하고 있다. 이 때문에 네그리같은 학자는 ‘비물질노동’이란 개념을 통해 정규 노동시장에 편입되지 않은 서비스·비정규직 노동자 집단의 존재에 주목하기도 한다. 민주주의의 확장이란 차원에서도 지금의 시스템에서 일정한 권력 지분을 갖고 있는 전통 노동운동보다, 주변화되고 배제된 이 노동자들을 새로운 정치적 주체로 구성하는 일을 고민해야 한다.
 
진=이 과정에서 지식인이 할 수 있는 일은 무엇인가.
 
랑시에르=주어진 정체성에서 벗어나는 ‘탈정체화’를 정치의 출발로 규정한다면, 지식인이 할 수 있는 역할은 사실상 없다. 지식인들은 주어진 자리를 분배하는 데만 관심이 있기 때문이다. 중요한 것은 지식인/비지식인, 전문가/비전문가, 전공자/비전공자의 구분과 차별을 깨뜨리는 것이다.

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새로운 사유에 동참하라 - 랑시에르와 아감벤의 신간들 (2008년 11월 30일 (일) 01:21:05 대학신문)
 
최근 프랑스 철학자 자크 랑시에르와 이탈리아 철학자 조르조 아감벤의 책이 연이어 출간되고 있다. 두 철학자는 작년 하반기 『대학신문』의 연재 ‘21세기의 사유들’에서도 다뤄진 바 있다. 랑시에르는 ‘알랭 바디우, 에티엔 발리바르 등과 더불어 21세기 벽두 프랑스 철학계에서 큰 영향력을 발휘하고 있는, 알튀세르의 후예 중 한 사람’이고 아감벤은 ‘정치학, 미학, 언어학, 문헌학 등 여러 주제에 대해 정치한 분석을 내놓고 있는, 2000년대 가장 많이 논의되는 사상가 중 한 명’이다. 두 사람은 21세기에 접어들어 세계적인 철학자로 주목받고 있다는 점에서 공통적이다. 덧붙여 한국어로는 올해 초부터 본격적으로, 그리고 집중적으로 소개되고 있다는 점에서도 나란히 묶일 수 있다.
 
이미 『민주주의에 대한 증오』, 『감성의 분할』, 『정치적인 것의 가장자리에서』 등이 우리말로 번역된 랑시에르는 『무지한 스승』을 비롯해 여러 권의 책이 더 소개될 예정이고(그는 이번 주에 서울대를 비롯한 국내 대학에서 방한 강연을 갖는다), 주저인 『호모 사케르』(1995)로 처음 이름을 알린 아감벤은 최근 출간된 『남겨진 시간』에 이어서 ‘호모 사케르’ 연작과 『목적 없는 수단』, 『언어와 죽음』 등의 한국어본을 더 얻을 예정이다. 멍석이 깔린 만큼 이제 필요한 것은 두 사람의 사유를 제대로 읽고 사용하는 법을 배우는 일이겠다. 두 철학자의 신간을 중심으로 우리가 주목해야 할 부분을 몇 가지 짚어본다.
      
『정치적인 것의 가장자리에서』, 정치에 대한 새로운 테제
알튀세르 사단의 일원으로 경력을 시작했지만 『알튀세르의 교훈』(1974)을 기점으로 스승과 작별한 랑시에르는 1970년대에 19세기 노동자의 문서고를 집중적으로 연구하면서 자신의 독자적인 사유의 영토를 개척한다. 그는 사회적 분배가 어떻게 이뤄지고 ‘몫이 없는 자들의 몫’은 어떻게 배제되는가 하는 문제에 관심을 기울이며 ‘정치적인 것’에 대한 새로운 사유를 도출해낸다. 『정치적인 것의 가장자리에서』(1990/1998)는 그의 사유를 집약해 정리해준다.
 
랑시에르가 말하는 ‘정치적인 것’은 통치와 평등이라는 두 이질적인 과정의 충돌이다. 통치의 과정이란 사람들을 공동체로 조직하고 그 자리와 기능을 위계적으로 분배하는 것으로서 ‘치안(police)’을 가리킨다. 평등의 과정이란 ‘몫이 없는 자들’의 평등에 대한 요구와 그 실천을 말하며 ‘해방’이라고 이름 붙여진다. 해방을 위한 소송을 랑시에르는 ‘정치(politics)’라고 부른다. 정치적인 것이란 정치와 치안이 만나는 현장이다.
 
치안과 대립하는 것으로서의 정치를 한마디로 표현하면 ‘아르케(arche, 근본)’를 갖지 않는 것이다. 그것은 ‘아르케’의 논리, 즉 정치는 어떤 일을 시작하고 지배할 수 있는 자질을 갖춘 자, 곧 앞장서는 자를 요구한다는 논리와 단절한다. 때문에 아나키적이며, 실상은 ‘데모스의 통치(democracy)’로서 민주주의라는 단어 자체가 지칭하는 바이기도 하다. ‘정치에 대한 열 가지 테제’에서 랑시에르가 주장하는 바에 따르면, “민주주의를 특징짓는 것은 제비뽑기, 즉 통치할 자격의 부재다”. 즉, “민주주의는 시작 없는 시작이며 지배할 자격이 없는 자의 지배다”.
 
민주주의에 대한 증오와 비하는 플라톤이 그랬듯이 ‘데모스의 통치’를 ‘자격을 갖지 않은 자들의 통치’로 규정하는 데서 비롯한다. 이때 기원적 의미로서의 ‘데모스(demos)’는 공동체의 이름이기 이전에 공동체의 한 부분인 빈민들의 이름이다. 하지만 이 ‘빈민들’이 경제적으로 낙후된 주민을 뜻하는 것은 아니다. 그것은 ‘아르케의 힘을 행사할 자격이 없는 자들’, ‘셈해질 자격이 없는 자들’, 즉 ‘몫이 없는 자들’을 가리킨다(비정규직 노동자와 이주 노동자를 떠올려 볼 수 있다). 프롤레타리아는 그렇게 ‘내쫓긴 자들’의 이름이며 정치란 그 프롤레타리아의 자기 몫에 대한 요구이고 주장이다. 정치는 보이지 않던 것을 보게 만드는 것이며, 몫을 갖지 않은 자들을 다시 셈하는 것이다(그리하여 감각적인 것을 다시 나누고 분배하는 것이다). 때문에 정치의 본질은 불일치이며 불화다. 치안과 정치가 충돌하는 경계로서 정치적인 것의 가장자리는 바로 그러한 불일치와 불화가 그려내는 자국이고 흔적이다.
  
『남겨진 시간』, 바울의 편지에 대한 새로운 주석
『정치적인 것의 가장자리』와 비교될 만한 아감벤의 책은 곧 소개될 『목적 없는 수단』이다. ‘정치에 관한 노트’가 그 부제이기 때문이다. 『남겨진 시간』과 조응할 만한 랑시에르의 책은 지적 해방에 관한 다섯 차례의 강의를 묶은 『무지한 스승』일 듯싶다. 『남겨진 시간』 또한 사도 바울이 로마인에게 보낸 편지에 관한 여섯 차례의 강의록이기 때문이다.
 
『호모 사케르』에서 주권의 역설적 논리를 분석하고 수용소야말로 근대성의 노모스(nomos, 규범)이면서 근대 정치의 패러다임이라고 주장했던 아감벤은 『남겨진 시간』에서 바울의 편지에 대한 치밀하고도 유려한 문헌학적 주석을 통해 그의 메시아주의가 어떤 것인지를 면밀히 조명한다. 그가 분석대상으로 삼은 것은 고대 그리스어 성경의 로마서 1장 1절을 구성하는 10개의 단어다. 아감벤은 “그리스도 예수의 종, 나 바울은 사도로 부르심을 받아 하느님의 복음을 전하는 특별한 사명을 띤 사람입니다”란 뜻으로 풀이되는 이 구절의 원문 “PAULOS DOULOS CHRISTOU IESOU KLETOS APOSTOLOS APHORISMENOS EIS EUAGGELION THEOU”를 구성하는 각 단어에 주석을 붙인다. 로마서야말로 바울의 사상과 복음에 대한 증언적 요약이며, “글의 첫머리 한개 한개의 언어가 편지의 텍스트 전체를 총괄하는 형식으로 스스로 축약”하고 있기 때문이다. 머리말에 대한 이해는 텍스트 전체에 대한 이해를 의미한다.
 
아감벤은 ‘CHRISTOU’가 뜻하는 ‘그리스도’가 단지 ‘기름 부어진 자’를 뜻하는 헤브라이어 ‘마시아(=메시아)’를 그대로 그리스어로 번역한 것이기에 ‘예수 그리스도’란 ‘구세주 예수’ 또는 ‘예수라는 구세주’를 가리킬 뿐이라는 점에 주의하도록 한다. 그리고 ‘소명 받음’을 뜻하는 ‘KLETOS’의 파생어 ‘클레시스(klesis)’는 루터에 의해 독일어 ‘베루프(Beruf)’로 번역되면서 ‘직업’이라는 근대적 의미까지 획득하게 됐다고 언급한다. ‘클레시스’는 바울이 쓴 ‘고린도인들에게 보낸 첫 번째 편지(고린도전서)’의 “각 사람은 부르심을 받았을 때의 상태를 그대로 유지 하십시오”라는 문장에서 나온다. 바울은 이어지는 구절에서 ‘마치 -가 없는 것처럼’, ‘마치 -이 아닌 것처럼’ 살 것을 형제들에게 요구한다. 일체의 소명에 대한 기각이 아감벤이 읽어내는 바울의 메시아적 소명이다. 흥미로운 것은 그리스어 ‘클레시스’가 라틴어 ‘클라시스(classis)’로 잘못 유추됐고, 다시 마르크스는 ‘신분’을 가리키는 ‘슈탄트(Stand)’와 대립되는 단어로 ‘클라스(Klasse)’를 처음 도입했다는 점. 그것이 ‘계급 없는 사회’라는 마르크스의 개념이 메시아적 시간 개념의 세속화라는 벤야민의 지적을 가능하게 한다.
 
새로운 사유는 또다른 새로운 사유에 대한, 새로운 동참에 대한 요청이다. 비록 프랑스어와 이탈리아어/영어에서의 번역이라는 장벽을 완전히 제거할 수는 없지만(너무 자주 등장하는 복수접미사와 잘못된 음역이 가독성을 떨어뜨린다), 랑시에르의 ‘테제’와 아감벤의 ‘강의’는 거부하기 어려운 유혹이다. 시간이 얼마 남지 않았다.
 
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“민주주의가 사회적 소수자 배척한다” (동아, 금동근 기자, 2008-01-28 02:56)
佛-伊‘소외의 철학자’ 저서들 잇단 번역
 
《프랑스의 자크 랑시에르(68), 이탈리아의 조르조 아감벤(66). 국내에 잘 알려지지 않았던 두 학자의 책이 잇따라 번역 출간되고 초청강연회가 열리는 등 집중 소개될 예정이다. 두 학자는 2000년대 들어 서구 사상계에서 자리를 굳혔다는 평가를 받는다.
 
랑시에르는 자크 데리다와 질 들뢰즈를 넘어, 아감벤은 미셸 푸코를 넘어 ‘새로운 사유’를 구축해 가고 있는 학자로 자리매김했다는 것이다. 두 사람은 세계 주요 학술 행사의 초청 1순위를 다투고 있다. 국내에서도 이들의 바람은 이미 일어난 상황.
 
원서로 두 철학자를 접한 사람들이 블로그를 통해 이들의 철학을 알려왔으며 “이 같은 학자들이 왜 여태껏 소개되지 않고 있는가”라며 번역서 출간을 기다리는 사람도 많다.》
 
아감벤의 철학은 2월 초 국내에 본격 소개된다. 새물결 출판사는 대표작 ‘호모 사케르(Homo Sacer)’의 5권 연작 출간을 준비하고 있으며 그 가운데 1권을 ‘주권 권력과 벌거벗은 생명’이라는 부제로 2월 초 발간할 예정이다. 또 다른 대표작 ‘열림: 인간과 동물’, ‘남겨진 시간’ 등도 번역 중이다.
 
랑시에르의 사상적 특징은 어떤 학문적 유파에도 속하지 않는다는 점. 그는 좌파 철학자 루이 알튀세의 제자였지만 1974년 ‘알튀세의 교훈’이라는 비판서를 통해 사상적 결별을 선언한 뒤 철학 사회학 역사학 미학을 넘나들며 독자적인 길을 걸어왔다. ‘감성의 분할-미학과 정치’를 번역한 오윤성 씨는 “선배 철학자들에 대한 거침없는 비판 때문에 ‘반목의 철학자’로 불리기도 한다”고 말했다.
 
랑시에르는 ‘평등’이라는 개념으로 민주주의 사회에서 소외된 타자(他者)에 대해 얘기한다. 그는 “현대 사회에는 정치적 힘을 발휘할 수 있는 가능성이 애초에 차단된 이들이 있는데 민주주의는 이를 고려하지 않고 평등을 주장해 왔다”고 지적한다. 인도의 수드라(카스트제도의 최하위 계급)에도 미치지 못하는 이들을 비롯해 일본의 최하층민인 부라쿠민(部落民) 등이 이에 해당한다. 랑시에르는 철학마저도 소외된 이들을 외면해 왔다고 비판한다.
 
아감벤도 배제되고 소외당한 이들을 주목한다. 대표작 ‘호모 사케르’의 제목은 ‘벌거벗은 생명’으로도 해석되며 모든 권리를 박탈당한 인간을 의미한다. 여기에 아감벤은 ‘예외 상황’이라는 개념을 덧붙여 권력이 유발하는 소외 문제를 지적한다. 위기가 닥치면 정부를 비롯한 권력자는 ‘예외 상황’임을 들어 시민들의 권리를 축소한다는 것이다. 나치의 지배를 대표적인 사례로 들고 있다.
 
사회철학자인 이들은 학문적 사상적 특징 외에도 정치적 상황과 맞물리면서 유명세를 타고 있다. 랑시에르는 2007년 프랑스 대선 때 세골렌 루아얄 사회당 후보가 “랑시에르의 이론을 바탕으로 정책을 만들었다”고 말해 주목을 받은 바 있다. 아감벤도 미국의 강연 요청이 잇따르고 있지만 지문 등 생체 정보를 제공해야 하는 미국의 입국 제도가 있는 한 미국에 가지 않겠다고 선언해 화제를 모으기도 했다. 
 
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‘반목의 철학’ 랑시에르의 ‘배제된 자를 위한 정치’ (한겨레, 고명섭 기자, 2008-02-15 오후 08:42:17)
 

» 〈감성의 분할-미학과 정치〉

〈감성의 분할-미학과 정치〉자크 랑시에르 지음·오윤성 옮김/도서출판·1만4000원.
‘감성’과 ‘정치’ 천착해온 프랑스 철학자
지배질서로부터 소외된 현대인들에게 진정한 정치의 의미와 저항 방법 제안 
 
자크 랑시에르가 국내 지식계에 출몰하기 시작한 것은 최근의 일이다. 이 철학자의 이론은 다른 여러 프랑스 철학자들이 그러하듯이 까다롭고 불친절하다. 익숙한 관념에 매달리는 사고의 관성을 깨뜨려 새로운 생각의 지평을 여는 일은 친절한 방식으로는 될 수 없다고 믿는 듯하다. 흐릿한 안개 속에 겨우 윤곽만 보인 랑시에르의 철학적 사유를 좀더 뚜렷하게 느낄 수 있는 책이 한 달 사이에 잇따라 번역됐다.
 
먼저 나온 2005년 저작 〈민주주의에 대한 증오〉(인간사랑 펴냄)와 이번에 출간된 2000년 저작 〈감성의 분할-미학과 정치〉가 국내에 처음 소개되는 랑시에르 저작들이다. 특히, 프랑스에서 랑시에르를 공부한 오윤성씨가 번역한 〈감성의 분할〉은 옮긴이의 소개문과 철학자 슬라보예 지젝의 발문(‘랑시에르의 교훈’), 그리고 랑시에르 용어 해설을 부록으로 달아, 랑시에르를 이해하는 데 길잡이 구실을 해준다.
 
1940년 프랑스 식민지 알제리에서 태어나 파리에서 공부한 랑시에르는 전형적인 ‘68혁명 세대’ 좌파 이론가이자 ‘구조주의적 마르크스주의’ 주창자 루이 알튀세르 문하 출신의 철학자다. 65년 알튀세르가 그의 제자들과 함께 펴낸 〈‘자본’을 읽자〉에 공저자로 참여했던 랑시에르는 68혁명의 열기 속에서 알튀세르를 떠나 프랑스 마오쩌둥주의로 옮겨간다. 그를 유명인사로 만든 사건은 〈알튀세르의 교훈〉(1974) 출간이었다. 이 책에서 그는 알튀세르가 자신의 지적 지배 위치를 지키고 지식 엘리트의 권력을 유지하는 데에만 관심을 쏟는다고 비난했다. 학문적 부친 살해라 할 이 책을 통해 그는 옛 스승 알튀세르와 떠들썩하게 결별했다. 이런 거침없는 도발 때문에 그는 ‘반목의 철학자’라는 타이틀을 얻었다.
 
그의 철학적 사유의 여정은 대체로 ‘정치’와 ‘미학’ 두 단계로 나뉜다. 박사학위 논문인 〈프롤레타리아의 밤〉(1981)에서부터 그의 정치적 사유가 응집된 〈불화〉(1995)까지가 ‘정치’ 단계라면, 96년 이후 문학·영화·예술에 관한 저술들은 ‘미학’ 단계를 이룬다. 이 미학 시기에도 그는 정치철학적 저작들을 몇 권 펴냈는데, 〈민주주의에 대한 증오〉가 그 가운데 하나다. 또 같은 시기에 출간한 〈감성의 분할〉은 부제가 보여주는 대로 미학과 정치를 동시에 주제로 삼은 저작이다.
 
랑시에르 철학의 독특한 영역은 민주주의와 평등이라는 낯익은 개념을 둘러싼 ‘정치’의 재해석에서 발견된다. 통상 자유주의 정치세계에서 정치는 이해가 상충하는 개인 또는 집단 사이에서 조정을 통해 합의를 끌어내는 것으로 이해된다. 그러나 랑시에르가 보기에 이런 과정은 정치가 아니다. 이미 정치적 주체로 받아들여진 공동체 주체들 사이의 통치 행위일 뿐이다. 그의 용어로, 이런 정치 과정은 기존 사회질서 유지를 목표로 하는 ‘치안’에 해당한다. 진정한 정치 또는 본래의 정치는 ‘배제된 자들의 주체화’에 있다. 이를테면, 프랑스 혁명기에 귀족과 교회의 지배에 대항했던 ‘제3계급’이 그런 주체화 과정을 보여주었으며, 고대 그리스에서 민주주의가 형성되는 과정은 정치의 본래 모습을 처음으로 보여주었다. 귀족계급 또는 과두지배자들에 맞선 ‘데모스’(인민)의 등장이야말로 정치의 탄생이었던 것이다. 주체화란 지배 질서 안에서 보이지 않고 들리지 않던 자신들의 존재와 목소리를 보이게 하고 들리게 하는 것, 정치적 대화와 권력의 행사에서 정당한 상대자(파트너)로 서는 것을 말한다. 그것이야말로 랑시에르가 말하는 ‘본래의 정치’다.
  
〈감성의 분할〉은 그런 정치의 문제를 ‘미학’(감성학)의 엑스레이를 투과해 보여주는 책이다. 여기서 ‘감성’이란 감각되고 감지되는 것, 다시 말해 우리의 오감을 통해 볼 수 있고 들을 수 있고 느낄 수 있는 것을 가리킨다. 그 감성이 분할된다는 것은 볼 수 있고 들을 수 있는 것들이 나뉘어 어떤 부분이 배제된다는 것, 그리하여 존재하기는 하지만 존재하지 않는 것이나 다름없는 존재들이 있다는 것을 말한다. 랑시에르는 아리스토텔레스의 경우를 들어 이 문제를 설명한다. “말하는 동물(곧 인간)은 ‘정치적 동물’이라고 아리스토텔레스는 말한다. 그러나 노예는 그가 언어를 이해할지라도 그 언어를 ‘소유’하고 있지는 않다.” 노예는 ‘말하는 동물’에서도 ‘정치적 동물’에서도 배제돼 보이지 않는 존재인 것이다. 이 배제를 뚫고 일어서 자신이 언어를 되찾고 자신을 보이는 자리에 세우는 것이 말하자면 랑시에르적 정치다.
 
지젝은 랑시에르 철학을 두고 이렇게 말한다. “랑시에르의 사유는 오늘날 그 어느 때보다도 더 현실적이다. 좌파가 방향감각을 상실한 우리 시대에, 그의 글쓰기는 ‘어떻게 우리는 저항하기를 계속해야 하는가’에 대한 소수의 견실한 개념화들 가운데 한 가지를 제안한다.”
 
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佛철학자 자크 랑시에르 저서 잇단 소개 (경향, 김진우기자, 2008년 10월 14일 17:29:27)
  
자크 랑시에르 파리 8대학 명예교수(68)의 저서는 지난해 12월 <민주주의에 대한 증오>(인간사랑)로 국내 독자들에게 처음 이름을 알렸고 지난 2월 <감성의 분할>(도서출판b)이 나왔다. 최근에는 대표작 <정치적인 것의 가장자리에서>가 도서출판 길에서 출간되면서 그의 사상을 본격적으로 접할 수 있다. 또다른 대표작 <불화>도 같은 출판사에서 나올 예정. 다음달에는 궁리출판사가 <무지한 스승>을, 울력출판사가 <역사의 이름들>을 출간한다. 저작권 계약을 맺은 저서까지 합하면 10권. 한 철학자의 저서들이 1·2년 사이에 한꺼번에 출간되는 것은 이례적이다.
 
그동안 국내에서 ‘홀대’받던 랑시에르가 왜 이제야 떠오르고 있는가. ‘무소속’이 그 이유다. 랑시에르는 알튀세르, 에티엔 발리바르 등과 함께 <‘자본’을 읽자>(1965)의 공저자였지만 68혁명을 경험한 후 독자적인 이론을 펼쳐나갔다. 알튀세르주의자들의 ‘앎과 대중의 분리’ 등에 반대하며 74년 <알튀세르로부터의 교훈>을 출간했다. 아울러 ‘차이의 철학’으로 불리는 질 들뢰즈, 자크 데리다 등 포스트구조주의 사상에 대해서도 “변혁보다 해석의 문제에 집착한다”며 거리를 뒀다. 이처럼 어떤 학파에도 소속되지 않아 국내에 많은 프랑스 철학자들이 활발하게 소개됐지만 유독 랑시에르만 소개되지 않았다.
 
랑시에르는 현재 알랭 바디우, 발리바르 등과 함께 데리다 이후 프랑스 사상계를 이끌고 있는 대표적 철학자로 주목받고 있다. 특히 ‘예술과 정치의 접속’을 다룬 그의 최근 미학 작업들이 영미권에 소개되면서 국내 지성계의 관심을 끌었고, 그의 정치철학까지 관심권에 들어왔다. 프랑스 철학을 전공한 젊은 소장학자들이 국내로 복귀하고 있는 것도 ‘랑시에르 현상’에 한몫하고 있다는 분석이다. 도서출판 난장 이재원 편집장은 “데리다 이후 색다른 사유를 보여주는 거장이 없는 ‘백가쟁명의 시대’에 기존 전통을 이으면서도 새로운 사유를 보여주는 인물로 랑시에르가 떠오르고 있는 것 같다”고 말했다.
 
우리 사회를 근본적으로 되돌아봐야 한다는 반성도 랑시에르의 사상이 주목받고 있는 이유다. 랑시에르는 민주주의나 평등 등 현대 사회가 선전하는 가치들이 사회의 일부 구성원을 계산에 넣지 않는다고 비판한다. 이해가 상충하는 개인 또는 집단 사이에서 조정을 통해 합의를 도출해내는 것은 ‘정치’가 아니라고 한다. 기존 사회질서 유지를 목표로 하는 ‘치안’일 뿐이라는 것이다.
 
진정한 의미의 정치란 ‘배제된 자들의 주체화’, 또는 ‘몫 없는 자들의 탈정체화’에 있다. 그것은 지배적 질서 속에서 보이지 않고 들리지 않던 존재들이 스스로 드러내는 과정이다. 옮긴이(양창렬 파리 1대학 박사 과정)가 예로 들고 있듯이 전태일과 그의 동료 노동자들의 행위는 사업주나 치안 논리가 보기에는 주제 넘을지 모르지만 그들 스스로는 자신들의 신분이나 처지의 한계를 넘어 말과 행동을 통해 ‘정치의 시작’을 알린 것이다.
 
랑시에르는 또한 정치 혁명은 지각의 틀을 다시 짜는 ‘감성적 혁명’이어야 한다고 주장한다. 권력 장악이 주체를 변화시키지 않기 때문이다. 도서출판 길 이승우 기획실장은 “랑시에르의 사유가 우리 사회에 갖는 함의는 이주 노동자나 비정규직 노동자 문제 등 우리 사회에서 새롭게 문제화되고 있는 ‘배제된 자들’에 대한 인식의 전환을 요구한다는 점”이라고 설명했다.
 
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정치가 종말을 고했다고요? (한겨레, 고명섭 기자, 2008-10-17 오후 08:10:47)
프랑스 철학자 랑시에르 대표작
‘정치적인 것’에 대한 사유 통해 순수정치론-정치 종언론 비판
“정치는 ‘치안’에 맞선 해방행위”  
〈정치적인 것의 가장자리에서〉자크 랑시에르 지음·양창렬 옮김/길·2만원 
 
‘불화’ 개념으로 유명한 프랑스 철학자 자크 랑시에르(68·사진)의 대표작 가운데 하나인 <정치적인 것의 가장자리에서>가 양창렬(파리1대학 박사과정)씨의 번역으로 나왔다. <민주주의에 대한 증오> <감성의 분할>에 이은 랑시에르 저서의 세 번째 번역본이다.
 
<정치적인 것의 가장자리에서> 원본은 두 번에 걸쳐 출간됐는데, 초판본과 재판본의 차이가 크다. 1986~1988년 사이에 쓴 논문 세 편을 묶은 초판본(1990)은 1980년대 이전 랑시에르의 정치철학적 사유가 압축돼 있다. 랑시에르는 1990년대에 쓴 논문 네 편을 덧붙여 1998년에 증보판을 다시 펴냈다. 특히 이 증보판에는 그의 대표작인 <불화>(1996)에서 전개한 사유가 ‘정치에 대한 10가지 테제’라는 이름으로 요약돼 실렸다. 이로써 <정치적인 것의 가장자리에서>는 랑시에르의 첫 번째 정치철학 저서로 태어나 그의 사유를 가장 포괄적으로 보여주는 저작이 됐다. 한국어판은 1998년의 증보판을 옮긴 것이다.
 
이 책에 실린 논문들은 1980년대와 1990년대의 정치적 정황 속에서 태어난 것들이다. 마르크스주의의 혁명론이 패퇴하고 자유민주주의가 승리했다고 선언되던 때였다. 이 시기에 유행한 정치철학적 담론으로 랑시에르는 크게 두 가지를 거론한다. ‘정치의 종언’과 ‘정치의 회귀(귀환)’가 그것들이다. 프랜시스 후쿠야마의 ‘역사의 종언’ 테제로 대표되는 ‘정치의 종언’은 계급투쟁으로서의 정치가 종말을 고했다고 선언했다. 다른 한편에선 ‘진정한 정치로 회귀할 때가 됐다’라는 레오 스트라우스의 정치철학적 선언이 떠돌았다. 경제적 이익을 둘러싼 갈등·조정으로서의 근대 정치를 뛰어넘어 고대 그리스의 ‘순수 정치’로 회귀해야 한다는 이야기였다. 랑시에르는 언뜻 대립되는 이 두 담론이 실은 해방의 정치를 제거하는 똑같은 기능을 한다고 비판한다. 그는 이 두 담론 사이에서 제3의 길을 모색하면서 ‘정치’를 다시 사유하려고 한다. 그 사유가 응집된 것이 ‘정치적인 것’이라는 개념이며, 이 책은 그 개념을 설명하는 여정들의 묶음이라고 할 수 있다.
 

» 〈정치적인 것의 가장자리에서〉

랑시에르가 ‘정치적인 것’의 개념을 드러내기 위해 구사하는 전략이 ‘치안’과 ‘정치’의 구분이다. 여기서 치안과 정치는 직접적으로 대립한다. 랑시에르는 우리가 흔히 정치라고 이르는 것을 두고 치안(police)이라고 지칭한다. 치안이란 간단히 말하면, 국가를 경영하는 기술이다. 치안은 통치 과정이다. 인간들을 공동체(국가)로 결집시켜 동의를 조직하고, 그들 각자에게 자리와 기능을 분배해 위계를 유지시키는 것이 치안이다. 자유민주주의에서 말하는 정치가 전형적인 치안에 해당한다. 랑시에르는 이 치안에 정치를 맞세운다. 정치란 평등 과정이며 해방 행위다. 그것은 치안의 질서를 가로질러 그 위계에 의문을 제기하고 분배의 질서를 해체하는 작업이다. 랑시에르가 말하는 ‘정치적인 것’이란 바로 이 치안과 정치가 맞부딪치는 지점을 가리킨다. 치안과 정치가 부딪쳐 형성되는 선이 곧 정치적인 것의 가장자리, 테두리, 경계인 셈이다.
 
랑시에르는 정치와 치안의 이 관계를 ‘도로’의 사례를 들어 설명하기도 한다. “그냥 지나 가시오! 여기에 아무것도 볼 것 없어!” 치안은 통행 공간이 통행 공간일 뿐이라고 말한다. 정치는 이 통행 공간을 주체들(인민·노동자·시민)의 시위 공간으로 바꿈으로써 성립한다. 정치의 출현과 함께 치안 질서는 순간적으로 와해되고 새로운 공간이 탄생하는 것이다. 그때 치안과 정치가 충돌하는 지점을 두고 그는 ‘정치적인 것’이라는 이름을 붙인다.
 
정치와 치안의 관계는 랑시에르가 <감성의 분할>에서 상술한 ‘감각적인 것의 나눔’(감성의 분할)으로 설명할 수도 있다. 정치든 치안이든 감각적인 것을 나누는 행위라는 점에서는 동일하다. 그러나 치안은 ‘여기엔 아무것도 볼 것이 없어!’라고 말하는 데서 드러나듯이, 감각·지각하는 일에서 어떤 특정한 질서를 고집한다. 반면에 정치는 여기에 볼 것이 있고, 할 것이 있고, 명명할 것이 있다고 주장함으로써 감각·지각에 새로운 변화를 일으킨다. 민주주의가 고대 그리스에서 성립하던 시기에 그 사회의 하층민이었던 데모스(인민)는 기존 지배자들에게는 보이지 않는, 들리지 않는 존재였다. 인민의 말은 말이 아니라 소음이었다. 그들이 스스로 정치 주제가 됨으로써 보이고 들리고 말하는 존재로 바뀌었다. 정치는 “보이지 않았던 것을 보이게 만드는 것, 소음으로만 들릴 뿐이었던 것을 말로써 듣게 만드는” 행위다. 그런 해방 과정으로서의 정치는 종말이 없다. 공동체는 체제를 지키기 위해 치안을 불러들이지 않을 수 없고, 그 치안의 질서는 어떤 식으로든 배제와 차별과 위계를 만들어낼 수밖에 없기 때문이다. 정치는 이 치안에 대한 항구적인 불화의 과정이다. 그 치안과 정치 사이에서 ‘정치적인 것’은 끊임없이 자신을 드러낸다고 랑시에르는 말한다.

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자크 랑시에르 "민주주의의 핵심은 불화를 용인하는 것" (한국, 유상호 기자, 2008/12/02 02:50:49)
프랑스 철학자 방한
2일 서울대 시작으로 공개강연·심포지엄 참석
 
한국인에게 아직 낯선 이름이지만, 랑시에르는 정치철학과 미학의 첨단에 서 있는 세계적 지성이다. 알랭 바디우, 에르네스토 라클라우, 에테엔 발리바르와 함께 포스트모더니즘의 뒤를 잇는 프랑스 비판철학 4대가 중 한 사람으로 꼽힌다.
 
랑시에르를 설명할 때 빠지지 않는 단어는 '불화'다. 그의 특징은 기존 이론을 뒤엎는 전복성과 극단적 주체성. 랑시에르는 마르크스주의에서 출발했으나 지난 세기 네오마르크시스트들의 지적 여정과는 궤를 달리 했다. 그가 처음 이름을 알리게 된 계기도 스승인 루이 알튀세르(1918~1990)와의 결별이었다. 알튀세르의 수제자로 1965년 <자본론 독해> 집필에 참여해 명성을 얻었던 그는, 68운동에 대한 알튀세르의 태도에 실망해 스승을 떠난다.
 
이후 리오타르, 데리다 등 포스트구조주의자들과도 거리를 두면서 고문서를 독파하고 노동자들과 섞여 생활하는 독특한 방식으로 자신만의 비판철학을 정립했다.
 
반목과 불화는 그의 사상 내면에서도 중심 개념으로 자리잡고 있다. 그는 민주주의의 기본 정신으로 인식되는 '합의'에 근본적인 의문을 제기한다. 고대 그리스 철학으로부터 현대의 하버마스 이론에 이르기까지, 합의와 호혜성은 민주주의의 근본으로 파악된다. 그러나 랑시에르는 "민주주의에 참여하는 주체들은 자신의 사회경제적 지위를 넘어서 늘 과도한 것을 요구하는 주체들이고 따라서 반목할 수밖에 없는 존재"라고 강조한다. 그리고 그 불화를 민주주의의 핵심으로 인식한다.
 
우파적 자유주의든 마르크스주의든 그런 불화를 사회ㆍ경제적 차원에서 억누르는데, 랑시에르는 그 억누름을 '정치에의 환원'이라 규정하고 비판한다. 그런 정치는 결국 사회의 한 '부분'으로 인정받은 사람들이 공동체로부터 자신의 몫을 찾아가는 일에 불과하기 때문이다. 이 과정에서 '배제된 인간'이 생겨날 수밖에 없는데, 아무리 잘 조직된 사회에서도 그것은 불가피하다는 것이 랑시에르의 시각이다.
 
따라서 합의를 추구하기보다는 불화를 용인하는 것이 차라리 민주주의의 핵심이라고 랑시에르는 주장한다. 피상적으로는 민주주의에 회의적인 것처럼 보이나, 실은 누구보다 강력하게 민주주의를 옹호하고 있는 것이다. 반목을 민주주의의 핵심으로 규정하고 배제된 자의 존재를 정치적 변화의 추동력으로 보는 랑시에르의 시각은 현대에 와서 더욱 빛을 발한다.
 
2일 그가 서울대 강연에서 발표하는 강연문 '민주주의와 인권'에서 이런 맥락을 확인할 수 있다. 그는 "시민이 되지 못하면 인간 대접을 받지 못하는" 민주정치 체제의 한계를 지적하며 이주노동자 문제에 주목한다. "지구촌화한 세계의 질서는 인간과 자본의 자유로운 통행에 제동을 거는 경계들을 폐지하겠다고 주장한다… 그러나 (세계화의 본질은 실상) 가능성을 다른 곳에서 찾으러 온 사람에게 그 경계를 더 굳건히 닫아 놓기 위함이다."
 
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한국 온 佛 좌파 철학자 랑시에르 (서울, 이순녀기자, 2008-12-04  22면)
“비정규직·불법 이민자들 스스로 정치주체화 돼야”
  
프랑스 철학계의 거장 자크 랑시에르(68) 파리 8대학 명예교수가 지난 2일 한국에서 첫 강연을 했다. 서울대 인문학연구원 HK문명연구사업단의 초청으로 열린 강연에는 최근 국내 학계에서 일고 있는 랑시에르 정치철학과 미학에 대한 관심을 반영하듯 많은 청중이 몰렸다.  
  
랑시에르는 이 자리에서 민주주의는 정치의 한 형태가 아니라 정치 그 자체이며, 진정한 정치는 불법 이민자, 비정규직 등 주류질서에서 배제된 자들이 스스로 정치주체화하는 것이라는 자신의 독창적인 정치사상을 설파했다. 인권에 대해서도,인류를 보고 듣고 말할 수 있는 능력이 있는 그룹과 그렇지 못한 그룹으로 구별해 우월적 위치에서 베푸는 인도주의적 관점을 비판하면서 모든 인간은 공통의 능력을 갖고 있다는 민주주의적 관념의 중요성을 강조했다.
 
랑시에르는 강연 직후 서울신문과의 인터뷰에서 “민주주의에서 불화와 불일치는 필연적”이라고 말했다. 민주주의는 다양한 의견과 이해들이 토론과 타협으로 합의를 이뤄내는 것처럼 보이나 실은 권력을 가진 자들이 자신들만의 동질적인 세계를 구축하려는 방편으로 대화를 이용하는 것일 뿐이라고 지적했다.
 
이같은 주장은 모든 사람들이 보고, 생각하고, 판단할 수 있는 능력을 갖고 있다는 전제에서 비롯된다. 즉 진정한 민주주의는, 권리를 가진 모든 사람들이 각자의 목소리를 내며 불화를 일으키는 과정에서 경계를 뛰어넘어 실질적인 합의를 이뤄내는 것이라는 주장이다. 랑시에르는 다만 대의제 민주주의는 모순적인 개념이긴 하나 권력을 직접 갖지 못한 사람들의 운동이 축적된 결과라는 점은 인정해야 한다고 설명했다.
 
그렇다면 모든 인간이 지닌 공통의 능력이란 무엇일까. 랑시에르는 “과학적으로 증명되는 사실이 아니라 하나의 전제로서 받아들여야 하는 개념”이라고 피력했다. “인간의 능력이 불평등하다면 명령자의 요구를 피명령자들이 알아듣지 못해야 맞는데 그렇지 않다. 이는 명령하는 사람이나 명령을 따르는 사람 모두 동일한 능력을 지녔다는 전제를 가능하게 하는 것이다.”
 
랑시에르는 이탈리아 철학자 조르조 아감벤의 ‘벌거벗은 인간’, 즉 권리가 박탈된 인간이란 개념에 대해서도 비판을 가한다. 배제된 자를 위한 타자의 정치는 부유한 자들이 가난한 자들에게 먹을 것과 의복을 나눠주는 인도주의 정치에 머물 뿐이라는 것이다. 랑시에르는 불법이민자나 비정규직처럼 사회에서 주변화되고 배제됐던 사람들도 얼마든지 새로운 정치주체로 나설 수 있으며, 이들의 투쟁에 동참하고 연대하는 것이 중요하다고 강조했다.
 
그는 버락 오바마의 미국 대통령 당선에 대해선 “인종주의가 남아 있고, 복음주의와 신보수주의 경향이 강한 미국 사회에서 흑인 대통령의 탄생은 큰 변화를 가져다 줄 것으로 예상된다.”면서 “하지만 기적(Miracle)을 기대해선 안 된다.”고 덧붙였다. 지난달 30일 서울에 온 랑시에르는 3일 홍익대에서 ‘감성적 전복’을 주제로 강연했고 4·5일엔 중앙대와 서울대에서 각각 ‘현대 세계의 정치적 주체화의 형태들’, ‘테러가 뜻하는 것’ 등에 대해 말한다.